Миссия Православной Церкви в современном мире

Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций.

 

Комментарии (1)

Из определения Священного Синода Грузинской Православной Церкви, 25 мая 2016 г.:

«Из основного подзаголовка, в котором написано: ”Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций”, должна быть изъята фраза — ”прочих форм дискриминации”, т. к. она может быть истолкована в различных значениях».

Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21—28 января 2016 года.

Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей.

Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14—15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4—5).

Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви.

Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви — не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11: 1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека.

Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых — действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15: 4, Евр. 13: 22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10: 34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3: 17 и 12: 47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.

Опираясь на эти принципы, совокупный опыт и учение своего отеческого, литургического и аскетического предания, Православная Церковь разделяет заботы и тревоги человека нашего времени в отношении насущных проблем, волнующих современный мир, и желает содействовать их разрешению, чтобы в мире воцарились мир Божий, «который превыше всякого ума» (Флп. 4: 7), примирение и любовь.

А. Достоинство человеческой личности

1. Достоинство человеческой личности, проистекающее из сотворения человека по образу Божию для участия в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, было источником вдохновения для отцов Церкви, которые углублялись в таинство Божественного домостроительства. Характерно высказывание святого Григория Богослова о человеке: Создатель «творит как бы некий второй мир, в малом великий, поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству… живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения» (Слово 45, На Святую Пасху, 7. PG 36, 632). Целью вочеловечения Слова Божия является обожение человека. Христос, обновив в Себе Самом ветхого Адама (ср. Еф. 2: 15), «сообожил в Себе человека, начаток нашего упования» (Евсевий Кесарийский, Доказательство в пользу Евангелия 4, 14. PG 22, 289).

Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род: «Единородный стал человеком для того, чтобы <…> собрать воедино и возвратить к первозданному состоянию погибший род, то есть, человечество» (Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9, PG 74, 273D—275A). Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека.

Комментарии (2)

Протоиерей Божидар Главев (Болгарская Православная Церковь), 5 марта 2016 г. — тезисы:

Критикует формулировку «Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род»: отождествление единства человеческого рода в первом Адаме и единства человеческого рода в новом Адаме ошибочно, поскольку собирание людей во Христе есть подлинная миссия Церкви в мире и, соответственно, это единство не является законченным, состоявшимся фактом.

Священник Алексий Кнутов, П.В. Кузенков. «Богословско-канонический анализ проектов документов Всеправославного Собора 2016 г.», 6 июня 2016 г.:

Выражение «в новом Адаме собран весь человеческий род» вероятнее всего может быть понято так, что весь человеческий род уже собран во Христе — Новом Адаме. Однако это не соответствует учению Церкви, поскольку означает, что все человечество имеет иной, помимо Церкви, путь к соединению со Христом, и что вхождение в Церковь не является необходимым условием для соединения. Таким образом оказывается, что не одна лишь Церковь, но все человечество есть Тело Христово. Более того, спасение всего человеческого рода (апокатастасис) представлено уже свершившимся фактом.

Странная формулировка «подтверждается» ссылкой на слова святителя Кирилла Александрийского. Но святитель отнюдь не говорит, что человеческий род уже собран воедино во Христе, а утверждает, что такова цель воплощения Христова. В приведенной в Проекте цитате святитель Кирилл ясно показывает далее, как нам следует мыслить способ собирания человечества воедино: «Павел пишет, что стали «язычники сотелесниками и сопричастниками и сонаследниками» Христа (Еф 3: 8). Итак, каким образом явились они сотелесниками? Именно таким, что, удостоившись причастия таинственной Евхаристии, стали одним с Ним телом, как, без сомнения, и каждый из святых апостолов. Иначе по какой причине он назвал как свои собственные члены, так и даже члены всех членами Христа? <…> Сам Спаситель говорит: “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем” (Ин 6: 56)».

Далее в тексте (п. 1 раздела «О мире и справедливости») содержится ещё одна фраза, заставляющая подозревать, что мысль предыдущей не случайная оговорка: «Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира». Эта фраза приводит на память скорее не учение святителя Кирилла, не учение Православной Церкви, а творения Оригена, учившего о включении всего человеческого рода и даже всего творения в Тело Христово по факту Воплощения.

Неудивительно, что в качестве подтверждения своей мысли авторы проекта приводят здесь же цитату из почитателя Оригена Евсевия Кесарийского. Между тем представляется весьма неудачным в соборном документе Православной Церкви приводить в качестве вероучительного авторитета человека, который был известен как сторонник арианства.

2. На этой основе необходимо во всех направлениях развивать межхристианское сотрудничество для защиты человеческого достоинства и сохранения мира, чтобы миротворческие усилия всех христиан становились более весомыми и действенными.

Комментарии (1)

Комментарии и предложения к проектам документов Святого и Великого Собора афонского монастыря Григориат, 17 марта 2016 г.:

Предложена следующая формулировка:

На этой основе необходимо во всех направлениях провозгласить, что защита человеческого достоинства и сохранение мира не обеспечивается без этого освящения, то есть без обоживающего человека подвига в православной вере и Церкви и без единения с Богом во Христе Иисусе, благодаря которым миротворческие усилия приобретают богоугодное направление. Православная Церковь существует в этом мире как вечное свидетельство дальним и ближним об этой в ней одной хранимой надежде.

3. Всеобщее признание высокой ценности человеческой личности может быть предпосылкой более широкого сотрудничества в области миротворчества. Православные Церкви призваны содействовать межрелигиозному диалогу и сотрудничеству, а благодаря ему — преодолению любых проявлений фанатизма, ради укрепления дружбы между народами, торжества свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, независимо от расы и религии. Разумеется, это сотрудничество исключает как синкретизм, так и попытки доминирования одной религии над другими.

Комментарии (3)

Из Обращения Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви к клиру и пастве, 13 апреля 2016 г.:

«Ошибочная антропология видна по ходу всего документа и ее результатом становится желание продвигать ”всеобщее признание высокой ценности человеческой личности” (П. А.3) как источник для миссии. Пока человек неверно определяется как человеческая личность, отражая неверную концепцию ”общения Божественных Лиц” в Святой Троице, все слова о ”высокой ценности человеческой личности” разрабатываются в заведомо некорректных терминах».

«Выражение ”человеческая личность” должно быть везде заменено на более приемлемый термин ”человек”, особенно в ключевых фразах, таких как ”ценность человеческой личности” (А. 3)».


Из определения Священного Синода Грузинской Православной Церкви, 25 мая 2016 г.:

Предложена следующая формулировка данного пункта:

Всеобщее признание высокой ценности человеческой личности может быть предпосылкой более широкого сотрудничества в области миротворчества. Православные Церкви призваны содействовать межрелигиозному диалогу и сотрудничеству, а благодаря ему — преодолению любых проявлений фанатизма, ради укрепления дружбы между народами, торжества свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, с целью его духовного очищения, обожения и обретения вечной жизни, независимо от расы и религии. Разумеется, это сотрудничество исключает как синкретизм, так и попытки доминирования одной религии над другими, что естественно, не исключает отказ от миссионерской деятельности Святой Церкви.


Комментарии и предложения к проектам документов Святого и Великого Собора афонского монастыря Григориат, 17 марта 2016 г.:

Предложена следующая формулировка:

Условием сотрудничества православных представителей с другими международными, межхристианскими и межрелигиозными лицами и организациями является твердая позиция Православной Церкви, согласно которой преодоление фанатизма, укрепление дружбы между народами и торжество свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, независимо от расы и религии, не должно предполагать или влечь за собой синкретизм, то есть усвоение или принятие методов, не совместимых с догматическими или каноническими началами Православной Церкви.

4. Мы убеждены, что как «соработники у Бога» (1 Кор. 3: 9) мы можем развивать на местном, национальном и международном уровнях совместное служение на благо человечества со всеми людьми доброй воли, стремящимися к богоугодному миру. Это служение является заповедью Божией (Матф. 5: 9).

Комментарии (1)

Митрополит Пирейский Серафим (Мендзелопулос; Элладская Православная Церковь), 2 марта 2016 г. — тезисы:

Определение, данное в документе понятию «мир» (греч. εἰρήνη — спокойствие), отражает светское понимание, в то время как в святоотеческой традиции миссия Церкви состоит в примирении человека с Богом через Христа. Ради достижения такого мира Церковь не обязана сотрудничать с другими религиями и «всеми людьми доброй воли»: человеку, который стремится к жизни во Христе, трудно примириться с господствующим неверием (2 Тим. 3, 14).

Б. О свободе и ответственности

1. Одним из высших даров Бога человеку и как конкретному носителю образа личного Бога, и как члену сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице, является дар свободы. «Сотворивший в начале человека сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди» (свт. Григорий Богослов, Слово 14, О любви к бедным, 25. PG 35, 892Α). Свобода позволяет человеку преуспевать в восхождении к духовному совершенству, но вместе с тем включает в себя и опасность преслушания, выхода из подчинения Богу и через то — грехопадения, трагическим последствием которого является существование зла в мире.

Комментарии (3)

Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос), 5 марта 2016 г.:

Предложил изложить первое предложение пункта Б.1. в следующем виде:

Бог сотворил человека по Своему образу и подобию и сделал его мыслящим и самовластным.


Из Обращения Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви к клиру и пастве, 13 апреля 2016 г.:

«Увеличение количества ошибочных применений термина ”лицо” по отношению к человеку за последние 75 лет привело к многочисленным искажениям богословского языка в сфере выражения православного вероучения: один из самых заметных результатов, к которым приводит языковая неточность, является концепция, что имеется ”общение Божественных Лиц”, как прямо указано в документе (п. Б. 1)».

«Б. 1 — одно из наиболее проблематичных высказываний в документе».


Комментарии и предложения к проектам документов Святого и Великого Собора афонского монастыря Григориат, 17 марта 2016 г.:

Предложена следующая формулировка:

Одним из высших даров Бога человеку и как конкретному носителю образа Троичного Бога и призванному стать «по подобию», и как члену сообщества личностей, является дар свободы. «Сотворивший в начале человека сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди» (свт. Григорий Богослов, Слово 14, О любви к бедным, 25. PG 35, 892Α). Свобода позволяет человеку преуспевать в восхождении к духовному совершенству, но вместе с тем включает в себя и опасность преслушания, выхода из подчинения Богу и через то — грехопадения, трагическим последствием которого является существование зла в мире.

2. Следствием этого зла являются преобладающие в современной жизни несовершенства и недостатки: обмирщение, насилие, распущенность нравов, такие негативные явления, как наркотическая и другие виды зависимости, наблюдающиеся среди части современной молодежи, расизм, гонка вооружения, войны и возникающие как их результат социальные бедствия, притеснение отдельных социальных групп, религиозных общин и целых народов, социальное неравенство; ограничение прав человека в области свободы совести, в частности, религиозной свободы, дезинформация и манипуляция общественным мнением; экономическая отсталость, неравномерное распределение или полное отсутствие необходимых жизненных благ, голод миллионов людей, насильственные депортации населения или торговля людьми, наплыв беженцев, разрушение окружающей среды, бесконтрольное применение генетических биотехнологий и биомедицинских процедур в отношении начала, продолжения и конца человеческой жизни — все это привносит бесконечную тревогу в жизнь современного человечества.

3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10: 23—24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы.

В. О мире и справедливости

1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6: 15), ибо Христос, «умиротворив… Кровию креста» (Кол. 1: 20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2: 17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2: 14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Флп. 4: 7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14: 27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир — это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих.

Комментарии (3)

Протоиерей Божидар Главев (Болгарская Православная Церковь), 5 марта 2016 г. — тезисы:

«Соединение всего во Христе» — не только всех людей, но и всего мира — есть «какая-то амальгама пантеизма, коммунизма, масонства, но назвать это христианством ни в коем случае нельзя».


Из определения Священного Синода Грузинской Православной Церкви, 25 мая 2016 г.:

Предложена следующая формулировка данного пункта:

Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6: 15), ибо Христос, «умиротворив… Кровию креста» (Кол. 1: 20), «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2: 17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2: 14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4: 7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14: 27). Подлинный мир — это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих.


Священник Алексий Кнутов, П.В. Кузенков. «Богословско-канонический анализ проектов документов Всеправославного Собора 2016 г.», 6 июня 2016 г.:

Слова: «Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира», как и фраза в п. 1 раздела «Достоинство человеческой личности» (см. выше), приводит на память не учение православной Церкви, а творения Оригена, учившего о включении всего человеческого рода и даже всего творения в Тело Христово по факту Воплощения: «Таким образом, Христос имеет весь человеческий род, и, возможно, даже совокупность всего творения, как Свое тело, и каждого из нас в отдельности — как членов его» (PG 12, 1330A).

Представляется очевидной потребность исключить возможность еретического понимания текста. Весь человеческий род лишь потенциально собран в Новом Адаме, реализуется же эта надежда лишь посредством соединения каждого человека с Господом Иисусом Христом через Церковь.

2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12: 27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369—72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).

3. Вместе с тем, следует подчеркнуть, что дары мира и справедливости зависят и от человеческого содействия. Святой Дух подает духовные дары, когда человек в покаянии стремится к миру и правде Божией. Эти дары мира и справедливости появляются там, где христиане прилагают усилия в деле веры, любви и упования о Христе Иисусе Господе нашем (1 Фес. 1: 3).

4. Грех — это духовная болезнь, внешними симптомами которой являются конфликты, раздоры, преступления и войны с их трагическими последствиями. Церковь стремится устранить не только внешние симптомы этой болезни, но и саму болезнь — грех.

5. В то же время Православная Церковь считает своим долгом одобрять все то, что по-настоящему служит миру (Рим. 14: 19) и открывает путь к справедливости, братству, истинной свободе и взаимной любви между всеми детьми одного Небесного Отца, как и между всеми народами, составляющими единую человеческую семью. Она состраждет всем людям, которые в разных частях света лишены благ мира и справедливости.

Г. Мир и предотвращение войны

1. Церковь Христова осуждает войну как таковую, считая ее последствием существующего в мире зла и греха: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4: 1). Любая война грозит уничтожить творение Божие и жизнь.

Это относится в особенности к войнам с применением оружия массового поражения, последствия которых будут ужасны, ибо они вызовут смерть огромного числа людей, а для оставшихся в живых жизнь станет невыносимой. Появятся неизлечимые болезни, возникнут генетические изменения и произойдут другие беды, которые катастрофически повлияют на последующие поколения.

Весьма опасными представляются ныне не только ядерные, химические, биологические, но и иные виды вооружений, которые создают у обладающих ими иллюзию превосходства и господства над окружающим миром. Подобные вооружения создают атмосферу страха и недоверия, становятся причиной новой гонки вооружений.

2. Церковь Христова, изначально воспринимая войну как следствие существующего в мире зла и греха, поощряет любые инициативы и усилия, направленные к ее предотвращению посредством диалога и иных приемлемых средств. В случае, если война становится неизбежной, Церковь продолжает молиться и осуществлять пастырскую заботу о своих чадах, участвующих в боевых действиях ради защиты своей жизни и свободы, в то же время прилагая все усилия ради скорейшего восстановления мира.

3. Православная Церковь решительно осуждает разнообразные конфликты и войны, имеющие причину в фанатизме, оправдывающемся религиозными принципами. Глубокую обеспокоенность вызывает устойчивая тенденция к умножению притеснений и преследований христиан и представителей других общин по признаку их веры на Ближнем Востоке и в других частях света, попытки искоренения христианства из традиционных для него регионов. Таким образом, под угрозу поставлены существующие межрелигиозные и межэтнические отношения, а многие христиане вынуждены покидать места своего проживания. Православные всего мира сострадают своим братьям-христианам и всем, кто подвергается гонениям в данном регионе, и призывают к выработке справедливого и окончательного решения проблем региона.

Также осуждаются войны, вдохновляемые националистическими мотивами и приводящие к этническим чисткам, изменениям государственных границ и захвату территорий.

Д. Отношение Церкви к проблеме дискриминации

1. Господь как Царь правды (Евр. 7: 2—3) отвергает насилие и несправедливость (Пс. 10: 5), осуждает бесчеловечное отношение к ближнему (Мк. 25: 41—46; Иак. 2: 15—16). В Его Царстве, которое отображается и присутствует уже здесь на земле в Его Церкви, нет места ни для розни, ни для вражды и нетерпимости (Ис. 11: 6; Рим. 12: 10).

2. По этому вопросу Православная Церковь занимает ясную позицию. Она верит, что Бог от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян. 17: 26) и что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 28). На вопрос: «Кто мой ближний?» Христос ответил притчей о милосердном самарянине (Лк. 10: 25—37), тем самым научая нас отвергать всякое средостение вражды и предубеждения. Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества. Следуя этой вере, Православная Церковь не приемлет дискриминацию по всем вышеперечисленным признакам, предполагающую различие в достоинстве между людьми.

3. Церковь, уважая принципы прав человека и равноправного отношения к людям, оценивает применение этих принципов в свете своего учения о таинствах, о семье, о положении обоих полов в Церкви и о ценностях церковного предания в целом. Церковь имеет право нести и несет свидетельство о своем учении в общественном пространстве.

Е. Миссия Православной Церкви как свидетельство любви в служении

1. Исполняя свою спасительную миссию в мире, Православная Церковь деятельно заботится обо всех людях, нуждающихся в помощи, в том числе голодающих, малоимущих, больных, инвалидах, престарелых, гонимых, плененных, заключенных, бездомных, сиротах, жертвах катастроф и военных конфликтов, торговли людьми и современных форм рабства. Усилия Православной Церкви по преодолению нужды и социальной несправедливости являются выражением ее веры и служением Самому Христу, отождествляющему Себя с каждым человеком и наипаче с нуждающимся: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40). В этом многообразном социальном служении Церковь может сотрудничать с различными общественными институтами.

2. Противостояния и вражда в мире сем влекут за собой несправедливость и неравенство в участии людей и народов в благах Божественного творения. Они лишают миллионы людей основных благ и ведут к деградации человеческой личности. Они вызывают массовую миграцию населения, порождают конфликты на национальной, религиозной и социальной почве, угрожающие внутренней сплоченности общества.

3. Церковь не может оставаться равнодушной к экономическим процессам, оказывающим негативное влияние на все человечество. Она настаивает на необходимости не только строить экономику на нравственных началах, но и посредством ее деятельно служить человеку, следуя учению святого апостола Павла: Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20: 35). Святой Василий Великий пишет, что каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность (Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 42 PG 31, 1025 A).

4. Пропасть между богатыми и бедными драматически разрастается вследствие экономического кризиса. Он является результатом безудержной спекуляции со стороны представителей финансовых кругов, концентрации богатства в руках немногих и извращенной финансовой деятельности, которая лишена справедливости, человечности и ответственности и в конечном итоге не служит удовлетворению истинных потребностей человечества. Жизнеспособной является такая экономика, которая сочетает в себе эффективность со справедливостью и социальной солидарностью.

5. В этих трагических обстоятельствах Церковь воспринимает лежащую на ней великую ответственность по преодолению голода и всех проявлений бедности в мире. Тот факт, что такое явление имеет место в наше время, когда страны живут в условиях глобализированной экономики, свидетельствует о серьезном кризисе идентичности современного мира. Голод не только угрожает божественному дару жизни целых народов, но и оскорбляет высокое достоинство человеческой личности и этим бросает вызов Самому Богу. Поэтому если забота о нашем собственном пропитании является вопросом материальным, то забота о пропитании ближнего — духовный вопрос (Иак. 2: 14—18). Следовательно, задача всех Православных Церквей — свидетельствовать о своей солидарности по отношению к нуждающимся братьям и оказывать им эффективную помощь.

6. Святая Церковь Христова, объединяющая многие народы земли в своем кафолическом теле, поддерживает идею всечеловеческой солидарности и более тесного сотрудничества народов и государств ради мирного разрешения конфликтов.

7. В то же время озабоченность Церкви вызывает усиливающееся навязывание человечеству потребительского образа жизни, лишенного опоры на христианские нравственные ценности. Потребительство наряду с секулярной глобализацией приводят к утрате народами своих духовных корней, к историческому беспамятству и забвению традиций.

8. Современные средства массовой информации нередко подпадают под контроль идеологии либерального глобализма и таким образом становятся орудиями распространения потребительства и безнравственности. Особое беспокойство вызывают случаи неуважительного, а то и кощунственного отношения к религиозным ценностям, провоцирующие в обществе раздоры и беспорядки. Церковь предупреждает своих чад об опасности воздействия на сознание через средства массовой информации, использования их не для сближения людей и народов, а для манипуляции ими.

9. На пути проповеди Церкви и исполнения ею своей спасительной миссии служения человечеству все чаще встают проявления секулярной идеологии. Опираясь на опыт веры и напоминая о своей подлинной миссии по отношению к народу путем возвещения Царства Божия и воспитания сознания единства своей паствы, Церковь Христова призвана с новой силой выражать содержание своего пророческого свидетельства и являть его миру. Таким образом, для нее открывается широкое поле деятельности, поскольку в качестве существенного элемента своего экклезиологического учения она являет раздробленному миру евхаристическое общение и единство.

10. Стремление к постоянному росту благосостояния и неумеренный рост потребления неизбежно приводят к несоразмерному использованию и истощению природных ресурсов. Природа, сотворенная Богом для возделывания и хранения ее человеком (ср. Быт. 2: 15), испытывает на себе последствия человеческого греха: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8: 20—22).

Экологический кризис, сопряженный с климатическими изменениями и глобальным потеплением, делает настоятельной обязанность Церкви всеми имеющимися в ее распоряжении духовными средствами способствовать защите творения Божия от последствий человеческой алчности.

Алчность, проявляющаяся при удовлетворении материальных потребностей, приводит к духовному обнищанию человека и разрушению окружающей среды. Не следует забывать, что природные ресурсы являются собственностью не человека, а Творца: Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней (Пс. 23: 1).

Таким образом, Православная Церковь подчеркивает необходимость защиты творения Божия посредством воспитания ответственности человека за дарованный Богом окружающий мир, раскрытия ценности добродетелей умеренности и самоограничения. Мы должны помнить, что не только нынешнее, но и будущие поколения имеют право на природные богатства, которые нам даровал Творец.

11. Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений. Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6: 12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов. Слово о богословии первое, 4, PG 36, 16 C). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти.

12. Последние годы отмечены стремительным развитием биологических наук и связанных с ними биотехнологий, причем многие из этих достижений считаются благотворными для человека, в то время как другие связаны с нравственными дилеммами или даже подлежат отвержению. Православная Церковь утверждает, что человек — это не просто набор клеток, тканей и органов; нельзя считать, что его определяют лишь биологические факторы. Человек сотворен по образу Божию (Быт. 1: 27), и поэтому говорить о нем необходимо с должным уважением. Признание этого основополагающего принципа приводит к выводу о том, что как в процессе научного исследования, так и при практическом применении результатов новых открытий и изобретений следует соблюдать абсолютное право каждого человека на уважение к нему на всех этапах жизни. Необходимо также уважать волю Божию, как она была явлена в творении. При проведении исследований нужно учитывать нравственные и духовные принципы и христианские установления. Должное уважение следует воздавать и всему творению Божию, как когда человек пользуется им, так и в процессе исследования, согласно данной ему Богом заповеди (Быт. 2: 15).

13. В нынешнюю эпоху секуляризации перед лицом духовного кризиса, характерного для современной цивилизации, особенно остро проявляется необходимость выдвижения на первый план значения святости. Ошибочное понимание свободы как вседозволенности ведет к росту преступности, разрушению и поруганию святынь, к неуважению свободы ближнего и священного характера жизни. Православное Предание, сформированное воплощением в жизнь христианских истин, является носителем духовности и отличается аскетическим характером, что особенно необходимо подчеркнуть и явить в наше время.

14. Церковь не перестает особым образом пастырски заботиться о детях и молодежи для их воспитания во Христе. Разумеется, пастырская ответственность Церкви простирается и на богоустановленный институт семьи, который всегда неизменно опирался на священное таинство христианского брака как союза мужчины и женщины, отражающего союз Христа и Церкви (Еф. 5: 22—32). Это особенно актуально ввиду попыток легализации в некоторых странах и богословского оправдания в некоторых христианских общинах форм человеческого сожительства, противостоящих христианскому учению и преданию.

15. В современную эпоху, как и во все времена, пророческий и пастырский голос Церкви обращен к сердцу человека, призывая его принять и воплотить в жизнь, по слову апостола Павла, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно (Флп. 4: 8), а наипаче жертвенную любовь Распятого Господа как единственный путь, ведущий мир к миру, справедливости, свободе и любви между людьми и народами.

Комментарии к тексту документа в целом

Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос), 5 марта 2016 г. — тезисы:

В тексте документа используется философская терминология, в которой прослеживается влияние немецкого идеализма и современной экзистенциальной философии.

Предлагает заменить выражение «человеческая личность» на «человек».

Предлагает заменить формулировку пункта Б.1: «Одним из высших даров Бога человеку и как конкретному носителю образа личного Бога, и как члену сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице, является дар свободы» на «Бог сотворил человека по Своему образу и подобию и сделал его мыслящим и самовластным».


Протоиерей Божидар Главев (Болгарская Православная Церковь), 5 марта 2016 г. — тезисы:

Документ «Миссия Православной Церкви в современном мире» представляет для Церкви самую большую опасность по сравнению с остальными предложенными проектами соборных документов, т. к. в нем возникает «новое, неправославное видение Христова Воплощения» (см. А.1: «Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род»).


Митрополит Керкирский Нектарий (Элладская Православная Церковь) — тезисы:

Документ низводит «отношения человека с Богом с онтологического уровня тварный — нетварный к ценностным, моралистическим отношениям».


Обращение Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви к клиру и пастве, 13 апреля 2016 г.:

Проблемные места, содержащиеся в документе «Миссия Православной Церкви в современном мире» по сравнению с текстом об отношении Православной Церкви с остальным христианским миром сокрыты глубже и относятся сфере богословия, и именно поэтому требуют особенного внимания. Его Высокопреосвященство митрополит Навпактский и Свято-Власиевский Иерофей уже досконально изложил основы антропологических ошибок, на которых зиждется текст документа. Его средоточие на деле Православия в укреплении мира, предотвращении войны, борьбы против дискриминации, и пр., само по себе, возвышенно, но по вине этих ошибок становится крайне проблематичным, если в документ не внести поправки.

Сердцевина проблемы заключается в том, что в документе постоянно используется термин «человеческая личность», когда следовало бы использовать «человек», и вся разработка гуманистической дискуссии в документе основывается на развитии указанной конструкции. Термин «человеческая личность» для обозначения человека используется исключительно со времени В. Лосского, который и сам отмечал терминологическую новизну использования; и хотя данный термин в последующих дискуссиях стал почти обязательным, Святые отцы последовательно применяли термин Священного Писания и литургического языка «человек». В нашем вероучительном языке термин «лицо» (person, Gr. πρόσωπον) применяется прежде всего по отношению к Божественным Лицам Святой Троицы, при исповедании отдельных Ипостасей: Отца, Сына и Святого Духа, а также при описании единственности Ипостаси Сына, в котором Божественная и Человеческая природа соединены «неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно» (определение Четвертого Вселенского Собора). Практически никогда данный термин не применяется к человеку (в ком отсутствует такая особенность), а именно для обозначения абсолютного различения между сотворенным и Несотворенным — несмотря на то, что человек является «образом и подобием Божиим», он в своей сотворенности не может сравнится с тем, кто безначален.

Это уточнение, которое может вначале казаться несколько слишком детализированным или даже педантичным, имеет принципиальное значение для православного богословия и антропологии, а также демонстрирует необходимость самого требовательного внимания при предоставлении документов для широкого обращения (даже в случае, таком, как этот, где текст не претендует на разработку тринитарной доктрины, но непреднамеренно развивает доктринально проблемные темы).

Увеличение количества ошибочных применений термина «лицо» по отношению к человеку за последние 75 лет привело к многочисленным искажениям богословского языка в сфере выражения православного вероучения: один из самых заметных результатов, к которым приводит языковая неточность является концепция, что имеется «общение Божественных Лиц», как прямо указано в документе (п. Б. 1). Систематические богословские дискуссии четвертого и пятого веков разъяснили что Отец, Сын и Дух объединены в вневременном общении сущностей (в Рождаемости Сына, Исхождении Святого Духа и Монархии Отца), но не в общении Лиц. Неправомерное применение термина «лицо» по отношению к человеку привело, однако, к соображениям об общности человеческого рода применяемого к природе Святой Троицы в той форме, которая противоречит ясному учению Отцов и Вселенских Соборов. Кроме того, неточное употребление тринитарной терминологии создает новые антропологические проблемы, которые возникают из-за отношения к «человеческой личности» как «члену сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице» (Б. 1 — одно из наиболее проблематичных высказываний в документе). Хотя действительно человеческая свобода (предмет п. Б) является даром и следствием того, что человек создан «по образу» Божию, но ни человеческая жизнь в широких возможностях человеческого поприща, ни свобода, которую он практикует, несравнима со свободой Божественного лица в Его вечном сопребывании. Ошибочная антропология видна по ходу всего документа и ее результатом становится желание продвигать «всеобщее признание высокой ценности человеческой личности» (П. А.3), как источник для миссии. Пока человек неверно определяется как человеческая личность, отражая неверную концепцию «общения Божественных Лиц» в Святой Троице, все слова о «высокой ценности человеческой личности» разрабатывается в заведомо некорректных терминах.

Ценность человека поистине высока, но истинное основание его ценности состоит определенно в тварной отличности от Лиц Святой Троицы, в жизнь Которых он тем не менее призван и чей образ он мистически носит, что делает человека особым, среди всех творений, благодаря чему он может достигать подобия Божия через обожение своей природы.

В целом мы хотим подчеркнуть, что в документе о миссии Церкви сказано много важного: его упор на должном применении человеческой свободы, поддержка мира и справедливости, борьба с дискриминацией, указание на секулярную и потребительскую идеологию нашей современной культуры, как на причину многочисленных проблем и др. — все это достойные и Богоугодные цели. Но они не должны достигаться через использование ошибочных антропологических и богословских концепций. Выражение «человеческая личность» должно быть везде заменено на более приемлемый термин «человек», особенно в ключевых фразах, таких как «ценность человеческой личности» (А. 3). Подобным образом и иные допускающий двоякое толкование или неправильно употребляемые термины должны быть тщательно проверены и скорректированы (как, например, использование термина «гендер», хотя на самом имеется ввиду «пол» (ср. Вступление; п. Д [2, 3]).


Комментарии и предложения к проектам документов Святого и Великого Собора афонского монастыря Григориат, 17 марта 2016 г. — тезисы:

«Проект документа страдает из-за противоречия, касающегося характера Церкви. В некоторых параграфах Церковь описывается правильно согласно с её природой (новая тварь и проч.), в других же в некоем институциональном понимании, как светская организация, причастная к светским институтам современного мира».

Подвергается критике использование термина «человеческая личность» как открывающее возможность для гуманистического (персоналистического, экзистенциального) толкования, отличного от понимания, сохраняющегося в православной антропологии — церковном учении о человеке. Определение «общение Божественных Лиц» характеризуется как «антиправославное».

О документе

Митрополит Волоколамский Иларион, председатель отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, — из выступления на конференции «Всеправославный Собор: мнения и ожидания» (19 апреля 2016 г.):

За последние два года — период наиболее активной подготовки к Всеправославному Собору — проект данного документа более других обсуждался и подвергался пересмотру на подготовительных мероприятиях различного уровня. Это не удивительно, если учесть, что социальная проблематика, которой в основном и посвящен составленный в 1986 году документ, по вполне понятным причинам претерпела изменения за прошедшие десятилетия.

Текст документа был предметом обсуждения двух заседаний Специальной межправославной комиссии в феврале и марте-апреле 2015 года, состоявшегося в октябре того же года Пятого Всеправославного предсоборного совещания и, наконец, Собрания Предстоятелей в январе года текущего. Ко всем четырем мероприятиям Русская Церковь подготовила, а затем и представила свои предложения по усовершенствованию документа.

Основная часть наших поправок была направлена на актуализацию документа и устранение тех его положений, которые носили слишком явный отпечаток времени его составления — эпохи социализма и холодной войны. Так, по нашему предложению в текст был добавлен абзац, посвященный гонениям на христиан на Ближнем Востоке, почти дословно сохранивший наши формулировки. Заключительные и наиболее устаревшие разделы документа были переработаны на основе текста, подготовленного делегацией Русской Православной Церкви. По нашему предложению было изменено и само название документа.

Тем не менее проект документа, несмотря на предлагавшиеся нами поправки, в результате его доработки на двух заседаниях Специальной межправославной комиссии по-прежнему содержал ряд двусмысленных формулировок. По этой причине Священный Синод нашей Церкви, рассмотрев данный документ на заседании 13 июля 2015 года, счел его «неприемлемым… в его нынешнем виде» и поручил делегации Московского Патриархата представить на предстоящем Пятом Всеправославном предсоборном совещании принципиальные поправки к документу, подготовленные Синодальной библейско-богословской комиссией по внимательном изучении документа. И хотя большинство наших поправок были затем приняты на данном совещании, по некоторым из них не удалось достичь консенсуса, почему наша делегация вынуждена была отказаться подписать отредактированный Совещанием документ. Лишь на январском Собрании Предстоятелей позиция нашей Церкви по документу была в основных чертах учтена, и документ был подписан.


***

На Пятом Предсоборном совещании (10—17 октября 2015 г., Шамбези, Швейцария) делегации Русской Православной Церкви и Грузинской Православной Церкви отказались подписать проект документа, а результаты совещания в официальном заявлении Грузинской Церкви были названы «печальными событиями».

Русская и Грузинская Церкви подписали этот документ лишь после того как на Собрании Предстоятелей в Женеве (21—28 января 2016 г.) были учтены все замечания, высказанные на предыдущем церковном форуме.

Статьи по теме
1 июня 2016 года

Протоиерей Валентин Асмус — член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, доктор богословия, доцент Московской духовной академии, член Ученого совета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, настоятель московского храма Покрова Пресвятой Богородицы в Красном селе.

9 июня 2016 года

Кандидат богословия священник Алексий Кнутов и кандидат исторических наук П.В. Кузенков в своей статье указывают на недоработки в проектах соборных документов.

 

6 июня 2016 года

В.А. Алексеев — Президент Международного общественного Фонда единства православных народов (МОФЕПН), доктор философских наук.

Смотрите еще
Наверх ↑